In human life, the guru's place is pre-eminent. By keeping utmost faith in Guru alone, everything is obtained.
A devotee's entire strength is due to his guru. Devotion to the guru is superior to devotion to gods and goddesses.
The guru is the supreme being.
సాయి రూపాన్నే ధ్యానిద్దాము, సాయి పాదాలనే పూజిద్దాము !
సాయి మాటలే మన మంత్రాలు, సాయి కృపే మనకు మోక్షము!!


Sunday, March 29, 2015

The lamp of Knowledge- Teachings to Change Lives


Shirdi Sai showed us so many miracles when he was in flesh. He performed these so called miracles not to impress anyone but to change our lame minds. The omnipresent Sai continued to show miracles and personal experiences by living in our hearts. We should never forget this fact. 

We usually think of Sai when face difficulties, and this is fine. But our hearts should be the abode of Sai. Then we do not even be concerned about the difficulties in our lives. Even if we face such problems, they do not bother us. We do not wish to be in that vicious whirlpool of life. But that is reality and we cannot avoid it. We have to go beyond the difficulties of life to realize the supreme God. Baba always tried to teach us this as a fact by giving us powerful mantras such as Shradda & Sabhuri. 

We have to make an effort to understand the deeper meaning behind Sai's teachings. If we understand these teachings, our lives will be improved and we will walk towards the ultimate goal of human life. Baba will protect us, if we choose to travel this path. He will bless us by staying all the way with us. One of those special teachings came through the following story.  The story of lighting earthen lamps with water is an illustration of his nature. This is called Yatha Sankalpa Siddhi.  We cannot just look at this incident as a miracle but as a means to change our lives.


The story from the Sai Satcharita goes as follows ;

In the early days, the great Sai was very fond of burning oil lamps. Therefore, he himself used to go to the shopkeepers and ask for oil. Carrying a tumbler-like container in his hand, he begged for oil from the shops of the grocers and oil-mongers. After bringing it he would fill the earthen oil lamps. He burnt the lamps brightly in the temples and the Masjid. This continued for sometime. Out of love for the worship of the light, he even celebrated Deepavali with illumination. He would make twisted wicks from rags and would burn the lamps in the Masjid. He brought the oil, daily, free of charge. Therefore, the oil-mongers conspired against him to put an end to this nuisance. Later, when Baba asked for oil as usual, the shop keepers refused, it leads to a great wonder by Baba, to enlighten us in the spiritual path. Baba went back without a word and put the dry wicks in the earthen lamps. What could he do without the oil? The grocers watched that fun! Baba picked up a pot, which was on the parapet of the Masjid, in which there was little oil, not enough even to light the evening lamp. Then he put water into the oil and Baba drank it. Thus having offered it to Brahman, he took pure water. Then he poured the water in the lamp and soaked the dry wicks completely; struck the matchsticks and lit the lamps for all to see. Seeing the lamps burning with water, the grocers were dumbfounded. They felt disgusted with themselves that they had lied to Baba. Even though there was not a drop of oil, the lamps burnt throughout the night. People started commenting that the shopkeepers had now lost Sai’s grace.  The grocers felt repentant for having harassed Baba (causing him anguish without any reason) and having committed the sin of uttering lies. They realized how great the Baba’s power is! Baba never thought of this. He was never angry or hated any person. He had no friends or foes, and all creatures were equal for him.


Spiritual meaning behind this story:  

We can learn the meaning behind the story from the Kaakad aarati. We all recite the following words during the aarati.

Kaakad aarati kareeto Sainatha deva
Chinmaya roop daakhavee ghewuni balak laghu seva


Let me do Kaakad Aarti, in the early morning hours, O Lord Sainath! Show me your pure, intelligent and handsome form, and accept this insignificant service from me, your child.


Kaam krodh mad matsar aattunee kaakada kela
Vairagyache toop ghaaluni mee to bhijaveela

I have compressed and entwined lust, anger, ego, envy and made them into a wick for the lamp; and soaked it into the ghee (clear butter) of asceticism that I have poured.

Sainath Guru bakti jwalane to mee petawila
Tad vryitti jaluni guroo ne prakash paadila
Dwaita tama naasooni milavi tatswaroopi jeewa


I have lit it with the spark of devotion for Sainath Guru (Master). After burning up the vices, the Guru has shed the light on me. Destroy the darkness of duality and merge me in thy Self.


If we carefully examine the meaning; 

What Baba is asking us? 

Sai Baba is asking us for oil and we are all shop keepers. 

Oil is nothing but asceticism (Vairagya or dispassion).  

If we refuse to give him the faith and patience, then he cannot help us to get rid of the six enemies ( Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada & Matsarya)  which are called together as Arishadvargas. 

We have to make these six enemies into a wick, soak it in the oil of dispassion or vairagya and light with spark of devotion. 

Even if we do not have enough oil or have no oil, still Baba will light our lamps of life with just water. 

Sai has to light our lamp, which is our Ajnana or ignorance. Then we fill our lives with light that is knowledge.  

Sai forgives us even we keep refusing to follow the path (give him the oil) he showed and he is so patient with us so that we can learn our lessons.

Once we learn and realize, then he pushes us to walk with Shradda and Sabhuri. If we do this enough then he grants us his grace that is ultimate peace or bliss.



Om Sai Ram!                                       

Friday, March 27, 2015

సుఖదు:ఖాలు




బాబా కర్మ సిద్దాంతం గురించి చెప్పిన తరువాత నానా చేతులు మోడ్చి ఈ విధంగా అడిగాడు.

నానా : బాబా! అయితే సుఖదు:ఖాలు ఎందుకు కల్గుతాయి? సుఖము వలన ఆనందము. దు:ఖము వలన గుండెలు బ్రద్దలవడం అనే రెండింటి మధ్య సంసారి క్షణం క్షణం నలిగిపోతుంటాడు. సుఖదు:ఖాలకు నిలయము ఈ ప్రపంచము. దాన్ని వదిలి పెట్టితే తప్ప దు:ఖం నాశనము కాదు కదా!

అప్పుడు బాబా ఇలా చెప్పారు.
సుఖదు:ఖాలనేవి భ్రాంతి మాత్రమే - కేవలం అవి మబ్బు తెరలవంటివి.

ప్రపంచంలో ఏవైతే సుఖాలు అని అనుకుంటామో, అవన్నీ నిజానికి సుఖాలుకావు. జాగ్రత్తగా గమనించి చూడు. చాలా మంది ఇక్కడే పొరబాటు పడుతుంటారు.

దేహ ప్రారబ్ధం వల్ల ఒకడికి మంచి ఆహారం దొరుకుతుంది. ఒకడికి ఎండిపోయిన రొట్టెముక్కలు కూడా దొరకవు. పంచామృతములు దొరికినవాడు ఏమీ లోటూ లేదని అనుకుంటాడు. ఏది తిన్నా ఆకలి తీర్చుకోవడం కోసమే కదా!

ఒకడికి పట్టువస్త్రాలు ఉంటాయి. మరి ఒకరికి కట్టుకోవడానికి బట్టలు కూడా ఉండవు. ఏది కప్పుకున్నా శరీరం కాపాడుకునేందుకే కదా. అంతకుమించి వాటి ప్రయోజనం ఉండదు.

సుఖదు:ఖాలకు ప్రాముఖ్యం ఇవ్వడం అజ్ఞానము.

ఇక్కడ మనము భగవద్గీతలో ఒక శ్లోకాన్ని చూద్దాము.
మాత్రాస్పర్శాస్తు కౌంతేయ ! శీతోష్ణ సుఖదుఃఖాధః
ఆగమాపాయి నిత్యా! తాం న్తితిక్షస్వ భారత!

ఓ అర్జునా! ఇంద్రియముల యొక్క స్పర్శాది విషయ సంయోగములు ఒకప్పుడు శీతమును, ఒకప్పుడు ఉష్ణమును, ఒకప్పుడు సుఖమును మరియొకప్పుడు దుఃఖమును గలుగజేయును. మరియు అవి రాకపోకలు కలవియై అస్థిరములై యున్నవి. కాబట్టి వానిని ఓర్చుకొనుము.

దుఃఖానికి కారణములు: బంధం
బంధం అంటే ఒక ప్రాణితో కాని లేదా ఒక వస్తువుతో సంబంధం. ఒక వస్తువు కొన్న మొదట్లో టైమ్ స్పెండ్ చేస్తే దాని మీద ఇష్టం పెరుగుతుంది. మనం టీవిలో ఒక ప్రోగ్రాం చూస్తాము. కొంచెం బాగుంది అనిపిస్తుంది. మరల మరల చూస్తాము.పది రోజులు చూసిన తర్వాత అది చూడకపోతే ఏదో మిస్ అయినట్లు ఉంటుంది. మనము ఏ పని చేస్తున్నా, ఫ్యామిలీతో ఉన్నా, లేకపోతే ఆ టైమ్‌లో ఎవరైనా ఫోన్ చేసినా చికాకుగా ఉంటుంది. ఇక్కడ ఆ ప్రోగ్రాంతో సంబంధం ఏర్పడింది. అట్లానే ఈ సంబంధం అటాచ్‌మెంట్ అవుతుంది. వీటి నుంచి అరిషడ్‌వర్గాలకు ఆహారం దొరుకుతుంది.

ఇంకా బాబా ఇలా చెప్తున్నారు;
మనస్సనే సముద్రంలో సుఖదుఃఖహలు అనే తరంగాలు ఎప్పుడూ పైకి లేస్తూపడుతుంటాయి. నీవనుకొనే సుఖదుఃఖాలు నిజానికి సుఖదుఃఖాలు కావు. అవి వ్యామోహము వలన కలిగిన భ్రాంతి మాత్రమే. అయితే నీకు అనుమానం రావచ్చు. నీళ్ళుంటేనే కదా అలలుంటాయి. దీపముంటేనే కదా ప్రకాశముంటుంది. దీనికి కారణము ఉండాలి గదా? అదేమిటి అని!

అరిషడ్వర్గములే సుఖదుఃఖానికి మూలకారణము. ఆ తరంగాల స్వరూపమే మోహం. అది అసత్యాన్ని సత్యమని, సత్యాన్ని అసత్యం అని అనుపింప చేస్తుంది.

ధనికుని దగ్గర బంగారం చూసి దరిద్రుడు అసూయపడ్తాడు. అప్పుడతని మనసులో అసూయ అనే తరంగం బయలుదేరుతుంది. ఆ బంగారం నా దగ్గర ఉండాలి అన్న భావం మనస్సులోకి రాగానే "లోభం" అనే మరో తరంగం వస్తుంది. 

నానా ! ఎన్నని చెప్పేది. 

ముందు అరిషడ్వర్గములను జయించాలి. అప్పుడవి మనల్ని ఏమీ చేయలేవు. వాటిని జయించితే అప్పుడు మన మనసులో తరంగాలు రావు. అరిషడ్వర్గములను మనము నాశనము చేయలేము. కాని వాటిని మనం బానిసలుగా చేసుకొనవచ్చును.

అరిషడ్వర్గాలు మీద జ్ఞానాన్ని అధికారిగా నియమించాలి. ఆ అధికారి మీద సద్విచారశక్తిని పర్యవేక్షణాధికారిగా నియమించాలి. ఇలా చేస్తే వాటి బాధ ఉండదు.

భగవద్గీతలో సుఖాల గురించి ఈ విధంగా చెప్పడం జరిగింది
1) సాత్విక సుఖము: క్రమశిక్షణతో, పట్టుదలతో, భక్తి ధ్యాన సేవాదులతో, దుఃఖాన్ని అతిక్రమించి పొందే సుఖము సాత్విక సుఖము. మనము పిల్లలకు చదువుకోమని, చదువుకొంటే సుఖపడ్తారని చెప్తాము. కాని వారి దృష్టి అంతా ఆటల మీద ఉంటుంది. వారికి ఎప్పుడో వచ్చే సుఖము గురించి తెలియదు. అందుకే వారు చదువు మీద శ్రద్ధ చూపరు. కాని వారు పెద్దలు చెప్పిన విధముగా వింటే బాగుపడ్తారు. అట్లానే ఈ సాత్విక సుఖము మనము అర్ధం చేసుకోము. ఎప్పుడో ముసలివాళ్ళు అయిన తరువాత భగవత్ చింతన చేస్తాము అంటారు. కాని అట్లా కుదరదు. మానవ జన్మ ఉన్నప్పుడు మాత్రమే మన జీవిత లక్ష్యాన్ని చేరుకోవాలి.

2) రాజస సుఖము : విషయేంద్రియ ఆసక్తి మొదట్లో అమృతం అనిపించినా, తరువాత విషమై కూర్చుంటుంది. దాని వలన వాసనలు ఏర్పడి ఆ పాప కర్మలను అనుభవించుటకు క్రిమికీటాకాదులుగా నీచ జన్మలు ఎత్తవలసి ఉంటుంది. 

 మనమనుకున్న  సుఖాలు దొరకనప్పుడు దుఃఖం కలుగుతుంది.

3) తామస సుఖము : నిద్ర, సోమరితనం, మోహం వలన వచ్చేసుఖమే తామస సుఖము.  దీని నుంచి వివేకశక్తి నశించి, అబద్ధము, కపటము, హింసాదికర్మలు చేయడం జరుగుతుంది.

ముక్తియే అసలైన సుఖము.
జనన మరణాలే అసలైన డుఃఖము. 





|| ఓం శ్రీ సాయిరాం ||

Friday, March 6, 2015

కర్మ




కర్మ అంటే ఏమిటి? అది ఎన్ని రకాలు? 

మనము చేసే ప్రతి పనికి కర్మ ఫలితమనేది ఉంటుంది. అవి మూడురకాలు.

1) ఆగామి కర్మలు
2) సంచిత కర్మలు
3) ప్రారబ్ధ కర్మలు

1) ఆగామి కర్మలు:  మనము చేస్తున్న ప్రతీ కర్మ ఆగామి కర్మల క్రిందకు వస్తుంది. వాటిలో కొన్ని వెంటనేఫలితాన్ని ఇస్తాయి. మరికొన్ని తరువాత కాలంలో, కొన్ని మరు జన్మలలో ఫలితాన్ని ఇస్తాయి.ఉదాహరణకు మనము భోజనము చేస్తాము, అది కర్మ. మనకి ఆకలితీరడం దాని ఫలితం. కాని కొన్నికర్మలు వెంటనే ఫలితం ఇవ్వవు. మనము కొందరిని తిడతాము. దాని ఫలితము తరువాత ఎప్పుడో వస్తుంది.అవి సంచితంలోకి చేరతాయి.

2) సంచిత కర్మలు: మనము పూర్వ జన్మలలో చేసిన ఆగామి కర్మలన్నీ పేర్చబడి సంచితమవుతాయి. అవి ఒక జన్మ నుండి మరొక జన్మకి, అక్కడి నుండి మరొక జన్మకు మనము తీసుకుని వెళ్తాము.

3) ప్రారబ్ధ కర్మలు: సంచితములో కూడబెట్టిన కర్మలు పక్వానికి వచ్చినప్పుడు అవి ఫలితాన్ని ఇస్తాయి. ఇట్లా మనము అనుభవించే కర్మలే ప్రారబ్ధ కర్మలు. మనము చేసుకున్న ప్రతి పనికి ఫలితం ఎప్పుడోఒకప్పుడు అనుభవించక తప్పదు. అయ్యో నాకే ఎందుకు అన్నీ ఇలా జరుగుతాయి అని మనము బాధపడ్తాము. దానికి కారణాలు వెదుకుతాము. మనకి బయట ఉన్న వస్తువులను కాని, మనుషులను కానికారణంగా చూస్తాము. నిజానికి మనము చేసుకున్న కర్మల ఫలితమే మనము అనుభవిస్తాము. ఇది అర్ధంచేసుకోకుండా వేరే వాళ్ళను నిందిస్తే - అది ఇంకా పాపము. మరల ఇది సంచితమై కూర్చుంటుంది. మనము ఇవ్వనిదేది మనకు రాదు.  

నానా తర్వాత బాబాని ఈవిధముగా ప్రశ్నించడం జరిగింది. 

నానా : బాబా ముందు చెప్పినవన్నీ ఈశ్వర నిర్మితములు. చివరిది అంటే ప్రారబ్ధం మాత్రము నాస్వయంకృతము. ఈ సంసారము పట్ల నా మనసు విరిగిపోయినది. దీని నుండి ఎలాగైనా నన్ను రక్షించు అనివేడుకున్నాడు.

బాబా : నానా అవన్నీ నీకు నువ్వు చేసుకున్నవే! ఇప్పుడు వెగటు పడి ఏమి ప్రయోజనము. ఇవన్నీపూర్వజన్మ అనుచితములు. దేహప్రారబ్ధ ఫలమే. ఈ దేహప్రారబ్ధ ఫలమే జన్మకు కారణం. ఈ దేహప్రారబ్ధమును అనుభవించకుండా ఎవరూ తప్పించుకోలేరు. అందుకే ప్రాణులు మరలమరల జన్మలుఎత్తుతాయి.

           వీరిలో బీదవారు, మద్యతరగతివారు, ధనవంతులు, ఇతర జనులు ఉంటారు. అట్లానే జంతువులన్నిజీవించటానికి ప్రాణమే కారణం. అది అన్నింటిలో సమానంగా ఉంటుంది, కాని వాటిని బాహ్యంగా చూస్తే భిన్నంగా ఎందుకున్నాయి. ఇది ఎప్పుడైన ఆలొచించావా. వారి వారి సంచితకర్మ ఫలాన్ని బట్టి ప్రాణులు ఒకరికి ఒకరు భిన్నంగా తోస్తారు. ఆయా దేహాలకు అనుగుణంగా వారి వారి లక్షణాలు ఉంటాయి. వాటిని చూసి వెగటు పడి ఏమి ప్రయోజనం. పులి మాంసం తింటుంది, పంది అమేద్యం తింటుంది. తోడేలు పాతిపెట్టిన శవాల్ని తింటుంది, రాజహంస లేత తామరాకులను సేవిస్తుంది, గ్రద్ధలు కుళ్ళిపోయిన మాంసాన్ని భక్షిస్తాయి. వాటి దేహ స్వభావమే అంత. ఏ శరీరంలో ఉంటే దానికి ఆ లక్షణం వస్తుంది. ఇది సృష్టి ధర్మం. ఆ ధర్మాన్నిఅనుసరించి ప్రాణులు దేహ ప్రారబ్ధాన్ని ఇంచుమించుగా అనుభవిస్తాయి.

బాబా ఇంకా చెబుతూ...
          కొన్ని సింహాలు అడవిలో స్వేచ్చగా తిరుగుతాయి. కొన్నింటిని బంధించి ఊరూరా తిప్పుతారు. ధనవంతుని ఇంట కుక్క పట్టుపరుపుల పై పడుకుంటుంది. కొన్ని కుక్కలకు ఆహారం దొరకదు. 

ఈ హెచ్చుతగ్గులకు కారణం ఏమిటి? 
దేహప్రారబ్ధమే! 

దాన్ని అనుభవించకుండా ఎవరూ తప్పించుకోలేరు. ఏ న్యాయం జంతువులకు వర్తిస్తుందో అదే మానవులకు కూడా వర్తిస్తుంది.

వాసన : శరీరము, భార్య పుత్రులు, ధనము, గౌరవ ప్రతిష్టలు మొదలుగా గల ప్రియములైన వాటిని రక్షించుకొనుటకు అప్రియములైన వాటిని తొలగించుకొనుటకును ఏర్పడు (రాగ ద్వేష జనితమైన) సూక్ష్మమైన కోరికనే వాసన. 

స్పృహ: మన కిష్టమైనది లేనపుడు దాని అవసరం గుర్తించినప్పుడు అది లేకపోతే పని జరుగదుఅనుకున్నప్పుడు, కలిగే భావమునే స్పృహ అంటారు. ఇది వాసన యొక్క వికసిత రూపము.

ఇచ్చ: మనకి కావల్సింది లేనప్పుడు దానిని కోరుకోవటమూ మరియు వానికి అప్రియమైన వస్తువును దూరం చేసుకునటమే ఇచ్చ.  ఇది కోరిక యొక్క సంపూర్ణ వికసిత రూపము. 

తృష్ణ: మనకి కావల్సినవి లభించినను, ఇంకా దానిని వృద్ధి చేయడమే తృష్ణ. ఇది కోరిక యొక్క సంపూర్ణస్థూల రూపము. 

ఒకడు పేదవాడు, ఒకడు ధనవంతుడు, ఒకడు ధరిద్రుడు, ఒకడు అన్ని విలాసాలనుఅనుభవిస్తాడు, ఒకడికి ఇల్లు వాకిలి లేవు, ఒకడు అనాధగా బిచ్చమెత్తుకుంటాడు, కొందరికి సంతానంకల్గుతుంది, కొందరికి బిడ్డలు చనిపోతారు, కొందరికి సంతానమే ఉండదు ఇట్లా అన్ని తారతమ్యాలకు కారణం ఈ కర్మ సిద్దాంతమని చెప్పవచ్చు. మనము ఈ జనన మరణ జీవన చక్రంలో పడి నలిగిపోతూఉంటాము అని బాబా నానాకు చెప్పడం జరిగింది. 


|| ఓం సాయిరాం ||